A mediados del siglo XX, cuando las operaciones de guerra en la Europa continental por fin comenzaban a cesar, la mayor parte del mundo, que hasta entonces se había mantenido al margen del conflicto bélico, descubrió, en parte gracias a la masificación de viejos y nuevos medios de comunicación en la época, que lo que había estado ocurriendo en Europa desde el ascenso del nacionalsocialismo alemán, del fascismo italiano y de los sucedáneos y derivados de ambos fenómenos entre otras naciones del viejo continente, de ningún modo podía reducirse, agotarse o explicarse exclusivamente por el recurso a la guerra entre ejércitos, pueblos, naciones y/o Estados. El mundo descubrió con asombro (inclusive con ingenuidad), pues, que, por debajo de la guerra convencional, de los Estados Mayores, había estado teniendo lugar, particularmente en Alemania, pero no sólo, un proceso de sistemático exterminio de poblaciones enteras mediante la organización, el despliegue y la operación de una potentísima maquinaria industrial de aniquilación en masa: a través, sí, de paredones de fusilamiento, de cámaras de gas y de hornos crematorios, pero también por medio de la reclusión orientada a la maximización de la explotación, de la extenuación física, sicológica y moral extrema, de la vejación del espíritu y del suplicio del cuerpo y de la imposición de condiciones de inanición y desamparo generalizadas.

Visto en retrospectiva el holocausto que estaba ocurriendo en las entrañas mismas de la guerra europea, sin duda resulta contraintuitivo el aceptar que, dada la magnitud y las proporciones del exterminio humano en curso en el continente, una parte significativa del mundo (e inclusive de las poblaciones europeas) no tuviese noticia (ya ni se diga conciencia) de lo que estaba sucediendo a su alrededor. Y es que, si bien es verdad que tanto la dinámica del conflicto bélico y la localización de los campos de concentración, así como el hermetismo político propio de los regímenes totalitarios, en conjunto coadyuvaron a garantizar el carácter arcano del complejo militar-industrial genocida en funciones, no es menos cierto que, precisamente por las dimensiones adquiridas por este drama humano, los crímenes de los totalitarismos europeos no eran, en absoluto, insondables para el ciudadano y la ciudadana comunes. Los indicios de lo que ocurriría con la institución de la solución final, de hecho, ya estaban ahí, presentes en la vida cotidiana de las personas que habitaban en los Estados europeos insertos en la órbita imperial del Tercer Reich mucho tiempo antes de que aquello se organizara extensiva e intensivamente como la maquinaria homicida que terminó siendo (los primeros campos de concentración improvisados en hospitales, escuelas, hoteles y edificios civiles reacondicionados en los centros urbanos para recluir a socialistas y comunistas durante la primera mitad de la década de los años 30 daban cuenta de ello y lo anticipaban).

Sea como fuere, tras la guerra, Occidente se tuvo que enfrentar a la necesidad de darle un nombre a aquella realidad que sólo conocían quienes lograron sobrevivir a los campos de concentración y a quienes, por tal motivo, se les demandó ser las y los responsables de narrar su crudeza bajo el imperativo de que de la recuperación de esa memoria dependía el destino de las sociedades occidentales y la posibilidad de evitar que eventos similares volviesen a ocurrir en el futuro. El resto del mundo, por supuesto, también tuvo que asistir al horror que supusieron las imágenes que comenzaron a circular públicamente por todas partes, mostrando los vestigios de aquello que ocurría en Auschwitz, Birkenau, Buchenwald, Dachau, Mauthausen, Treblinka, etc., con la intención, a veces clara a veces velada, de aleccionar a cada nación en la Tierra sobre los excesos a los que es capaz de llevar a la humanidad la maldad que habita en cada individuo. Ese resto del mundo no occidental, sin embargo, no experimentó aquello como un trauma insuperable, a la manera en que muchos pueblos dentro de Occidente sí lo hicieron, pues en las páginas de su historia aún se hallaban frescos los pasajes en los que se daba cuenta de su pasado colonial y de sus propios exterminios en masa; estos, dicho sea de paso, cometidos a la vista de la comunidad internacional y presumidos sin pudor, inclusive, como  síntoma del progreso civilizatorio, y con total impunidad, pues jamás tuvieron sus propios juicios de Núremberg.

Parafraseando a Aimé Césaire, los pueblos de Occidente, en este sentido, a diferencia de todos aquellos que en algún momento de la historia fueron colonias suyas, sí tuvieron que lidiar con la humillación (y con el trauma) que supuso el hecho de que «el muy distinguido, muy humanista y muy cristiano» hombre blanco hubiese aplicado en Europa procedimientos colonialistas que, hasta ese momento, sólo se empleaban para civilizar y desarrollar —según su arrogante y eurocentrista y provinciana perspectiva— a «los árabes de Argelia, a los coolies de la India y a los negros de África». Y la forma genérica en que Occidente lidió con su trauma y con su humillación fue asimilando el genocidio en Europa como la manifestación de una especie de mal radical que, por su misma naturaleza, a decir de Hannah Arendt, no sólo resulta incastigable e imperdonable en tanto que en la esfera de los asuntos públicos los seres humanos son incapaces de «perdonar lo que no pueden castigar e incapaces de castigar lo que ha resultado ser imperdonable» sino que, además, es un mal, también, incomprensible, pues no puede «ser explicado por los motivos malignos del interés propio, la sordidez, el resentimiento, el ansia de poder y la cobardía».